Funciones del San Jiao

El San Jiao Moviliza el Yuan Qi (Qi Original)
El Yuan Qi resulta de la transformación de las esencias del cielo anterior y del cielo posterior. El Yuan Qi es la esencia en forma de Qi; reside en el espacio entre los riñones y está estrechamente relacionado con el fuego de la puerta de la vida (Ming Men) 

El capítulo 66 del Clásico de las dificultades aclara la relación entre el Yuan Qi y el San Jiao:

"Debajo del ombligo, entre los riñones, hay una fuerza motriz [Dong Qi] que da la vida, y que es el origen de los 12 canales; se denomina Yuan Qi. El San Jiao hace que el Yuan Qi se separe [para realizar sus diferentes funciones] y pueda controlar el movimiento y paso de los tres Qi [el Qi del Jiao Superior, medio e inferior] a través de los cinco órganos Yin y de los seis órganos yang"

El Yuan Qi logra realizar sus funciones a través del San Jiao, y está estrechamente relacionado con la puerta de la vida; comparte la misma función de proveer el calor necesario para todas las actividades funcionales del cuerpo. 

A continuación detallamos algunas de las acciones que efectúa el Yuan Qi con la ayuda del San Jiao

El Yuan Qi proporciona el calor necesario al bazo para que transforme y transporte las esencias de los alimentos; provee de calor a los riñones para que transforme los fluidos. El Jiao medio garantiza que el Yuan Qi llegue al bazo, y ayuda a este órgano a transformar y transportar las esencias de los alimentos. El Jiao inferior asegura que el Qi original caliente los riñones para que puedan transformar los fluidos.

El Yuan Qi facilita la transformación del Qi de reunión (Zong Qi) en Qi verdadero (Zhen Qi) 
Esta función se lleva a cabo gracias a la acción del Jiao superior, que transporta el Qi a través de diversas vías de paso en el tórax

El Yuan Qi facilita la transformación del Qi de los alimentos (Gu Qi) en sangre, que tiene lugar en el corazón. El Jiao superior hace posible que el Qi sea transportado y que fluya con suavidad en el tórax, para que esta transformación pueda realizarse.

Por tanto, el Yuan Qi, representa el poder de transformación del Qi sobre todos los órganos internos; el San Jiao ayuda al Yuan Qi a realizar todas sus funciones en las diferentes partes del cuerpo. 
En el capítulo 38 del Clásico de las dificultades se afirma:

"El San Jiao es el lugar en el cual el Yuan Qi es separado; 
contiene todos los tipos de Qi"

El San Jiao controla el transporte y la penetración del Qi
El movimiento del Qi por el cual el San Jiao logra desempeñar todas sus funciones se llama el Mecanismo del Qi
Este mecanismo depende del ascenso y descenso y de la entrada y salida del Qi en todos los lugares y cada uno de los órganos.
El Qi de cada órgano tiene una dirección específica en la cual debe fluir. Por ejemplo, el Qi de bazo asciende, mientras que el Qi de estómago desciende.  De la misma manera, en cada canal el Qi fluye hacia arriba o hacia abajo, entrando y saliendo de las estructuras de los órganos corporales. Por ejemplo, el Qi entra y sale del espacio entre la piel y los músculos, de las membranas, de las cápsulas articulares y del resto de las cavidades. 
El San Jiao controla el ascenso y descenso y la entrada y salida de Qi en el Mecanismo del Qi
La palabra que más utilizan los textos chinos para describir dicha función es "Tong", que quiere decir "libre pasaje", "pasar a través de..." y "penetrar". Estos términos describen la función del San Jiao de garantizar que el Qi pase por el Mecanismo del Qi en todas las cavidades y órganos. 
Todo este proceso es referido como "la transformación del Qi por parte del San Jiao"; de este proceso de transformación resulta la producción del Qi nutritivo (Ying Qi), del Qi defensivo (wei Qi), de la sangre y de los líquidos orgánicos. 

Es también por esta razón por la que decimos que el San Jiao controla "todos los tipos de Qi"

En el libro Central scripture classic (Zhong Zang Jing), de la dinastía Han, se explica:

"El San Jiao representa los tres Qi originales del cuerpo;
es el órgano Yang del Qi claro; controla los cinco órganos
yin y los seis órganos yang, el Ying Qi y el Wei Qi, los canales 
y el Qi del interior y del exterior, la izquierda y la derecha, 
y encima y debajo. Cuando el Qi del San Jiao circula 
de manera libre, el Qi pasa libremente hacia el interior,
exterior, izquierda, derecha, arriba y abajo. 
El San Jiao irriga el cuerpo, armoniza el interior
 y el exterior, es beneficioso para la izquierda
 y nutre la derecha, y va hacia arriba y desciende hacia abajo"

En el capítulo 66 del Clásico de las dificultades se confirma que el San Jiao controla el movimiento del Qi en general:

"El San Jiao hace que el Yuan Qi se separe [para realizar sus diferentes funciones] y controla el movimiento y paso de los tres Qi 
[Del Jiao superior, medio e inferior] a través de los 
cinco órganos Yin y de los seis órganos yang"

Los tres Qi a los cuales se refiere este pasaje son el Qi del Jiao superior, Medio e inferior; pero además de hacer alusión, a nivel general, a todos los tipos de Qi de cada Jiao, esta cita se refiere específicamente al Qi de reunión (Zong Qi) en el Jiao superior, al Qi nutritivo (Ying Qi) en el Jiao medio y al Qi defensico (Wei Qi) en el Jiao inferior. 

A pesar de que el Qi defensivo ejerce su influencia principalmente sobre el Jiao superior y las capas superficiales del cuerpo (el espacio entre la piel y los músculos) el Qi defensivo se origina en el Jiao inferior, en la Puerta de la vida. 

El capítulo 18 del Eje espiritual apunta:

"El Ying Qi tiene su origen en el Jiao medio; el Wei Qi, en el Jiao inferior"

En el capítulo 38 del Clásico de las dificultades se confirma que el San Jiao ejerce su influencia sobre todos los tipos de Qi:

"El San Jiao es el lugar en el cual el Yuan Qi es separado: 
admite todos los tipos de Qi"

El SJ 6 Zhigou es el mejor punto para estimular la función del San Jiao de transporte y penetración del Qi. 

El Capítulo 31 ratifica la influencia que tiene el San Jiao sobre el movimiento del Qi en todas las partes del cuerpo:

"El Qi del San Jiao se reúne en las avenidas del Qi [Qi Jie]"

Esta frase quiere decir que el San Jiao es responsable no solamente de la libre circulación del Qi en todos los canales, sino también en todas las estructuras (como por ejemplo, las cavidades) corporale: Qi Jie es también un nombre alternativo para el punto E30 Qichong

Con respecto al movimiento del Qi, es útil comparar y contrastar esta función del San Jiao con la de hígado de asegurar la libre circulación de Qi y con la de pulmón de gobernar el Qi

El hígado garantiza la libre circulación de Qi, y ayuda así al ascenso y descenso de este, especialmente en el estómago, bazo e intestinos. La influencia que tiene el San Jiao sobre el ascenso y el descenso del Qi y su entrada y salida se extiende a todos los órganos. El San Jiao controla la entrada y salida de Qi en todas las partes del cuerpo, y especialmente en las cavidades corporales; sin embargo, el hígado no ejerce tal función sobre las cavidades corporales. 

Los pulmones gobiernan el Qi, ya que controlan la inhalación, la respiración y la producción del Qi central a partir del Qi nutritivo; sin embargo, el San Jiao no ejerce esa función con respecto al Qi. Los pulmones tienen también una influencia sobre el ascenso y el descenso, la entrada y la salida del Qi, aunque dicha influencia se limita principalmente al Jiao superior, mientras que la función del San Jiao de transporte del Qi se extiende a todos los órganos y a los tres Jiaos. 

El San Jiao controla las vías del agua y la excreción de los líquidos
En el capítulo 8 de las Preguntas sencillas se describen las funciones de todos los órganos internos comparándolas con oficiales: 

"El San Jiao es el oficial a cargo de la irrigación y controla las vías del agua"

Esto quiere decir que, como oficial a cargo de la irrigación, es responsable de la transformación, transporte y excreción de los líquidos, una de sus funciones más importantes. 

Los términos que se emplean en chino para referirse a la influencia que ejerce el San Jiao sobre los líquidos orgánicos suele ser Shu y Tong, Shu quiere decir "libre circulación" y Tong "libre pasaje" o "hacer que las cosas puedan pasar". Por tanto, el San Jiao es como un sistema de canales y de vías de agua que logran canalizar el agua de irrigación a través de los campos 

Los mejores puntos para actuar sobre la función del San Jiao de transformar y excretar los líquidos no se encuentran en el canal del San Jiao sino sobre el Ren Mai: RM17 Thanzhong para el Jiao superior, RM 9 Shuifen para el Jiao medio y RM 5 Shimen para el Jiao inferior

La función del San Jiao en relación con los líquidos orgánicos está estrechamente vinculada con aquella de controlar el transporte y la penetración del Qi.
El San Jiao influye sobre el ascenso y descenso, entrada y salida del Qi en el mecanismo del Qi; gracias a esto y a la manera armónica y coordinada en que se realiza, los líquidos orgánicos pueden también ascender, descender, entrar y salir correctamente de todos los lugares. 
En otras palabras, la transformación y el movimiento de los líquidos dependen del Qi 
Gracias a esta serie de complejos procesos de transformación, transporte y excreción de los líquidos logran formarse los distintos tipos de líquidos orgánicos en cada uno de los Jiaos. 

Los líquidos que encontramos en el Jiao superior son principalmente el sudor,  que fluye en el espacio entre la piel y los músculos; los líquidos del Jiao medio son aquellos producidos por el estómago, que humedecen el cuerpo y forman parte de la sangre; los líquidos del Jiao inferior son principalmente la orina y la pequeña cantidad de líquidos que se hayan presentes en las heces. 

El San Jiao y el aspecto mental

El aspecto mental-emocional del San Jiao viene determinado por su naturaleza dual. tiene atributos tanto del elemento fuego como del elemento madera. El San Jiao pertenece al fuego no sólo porque se relaciona interior-exteriormente con el pericardio, sino también porque es el emisario del Yuan Qi y del Ming Men.
Y se relaciona con la madera, puesto que está conectado a la vesícula biliar por medio de los canales del Shao Yang.
Estas dos correspondencias del San Jiao con el fuego y con la madera, están relacionadas entre sí, ya que el fuego ministerial entre los riñones asciende para vincularse con el San Jiao, con la vesícula biliar y con el pericardio.

La relación del San Jiao con el fuego quiere decir que este órgano y canal apoyan a la mente (Shen) y al Alma Etérea (Hun), especialmente a la hora de entablar y mantener relaciones. 

Puesto que el San Jiao es la "bisagra" entre los canales Yang (Tai Yang se abre hacia el exterior y Yang Ming hacia el interior), actúa también como una "bisagra" en el plano psíquico, en el equilibrio emocional entre el movimiento hacia fuera, que nos permite salir y relacionarnos con los demás, y el movimiento hacia dentro, hacia uno mismo. 

El pericardio ejerce esta misma función entre los órganos yin, puesto que pertenece al Jue Yin, que representa la "bisagra" entre el Tai Yin y el Shao Yin

Dada su relación con la madera, el San Jiao tiene una influencia mental-emocional parecida a la del hígado, en tanto que estimula el suave y "libre fluir" de las emociones para que puedan ser expresadas con libertad y no reprimidas.

Igual que en el plano físico, el San Jiao controla el movimiento del Qi de todos los órganos y estructuras, en el plano mental-emocional controla el suave tránsito de Qi entre Shen Y Hun, de manera que las emociones no perduren y se vuelvan patológicas, lo cual sucede cuando el Qi se estanca.  

Sueños:
Soñar con volar indica una insuficiencia en el Jiao Inferior
Soñar con caídas indica un exceso en el Jiao Inferior

Relación del San Jiao con el Pericardio
Aunque están interior-exteriormente unidos, la relación entre el pericardio y el San Jiao no es de gran relevancia.

Del mismo modo que sucede entre el corazón y el intestino delgado, la relación entre el San Jiao y el pericardio se da sobre todo en el ámbito de los canales y no de los órganos. 

En el clásico de medicina interna del Emperador Amarillo y el Clásico de las dificultades se hace referencia siempre a los "cinco órganos Yin y a los seis órganos Yang" (omitiendo el pericardio), pero también a los 12 canales (incluido el pericardio).

Originalmente el pericardio se consideraba como parte del corazón; ambos órganos eran vistos como uno solo lo cual resulta perfectamente lógico, dada su estrecha relación anatómica. 
De hecho, cuando en el Eje espiritual se enumeran los puntos Yuan de los cinco órganos Yin, en el primer capítulo se incluye PC 7 Daling como punto Yuan de corazón. 

Un pasaje del capítulo 38 del clásico de las dificultades revela, sin lugar a dudas, que en aquellos tiempos, el pericardio y el corazón se consideraban como un solo órgano: 

"Los órganos Yin son cinco; solamente los Yang son seis
¿Cómo puede ser esto?
Los órganos yang son seis debido al San Jiao [...] 
tiene un nombre, pero no tiene forma, 
y su canal pertenece al Shao Yang de la mano. [El San Jiao] 
es un órgano Yang, y por ello los órganos Yang son seis"

Este pasaje es muy revelador, debido a la pregunta que plantea y a la manera en que se formula: "los órganos Yin son cinco: ¿por qué hay seis órganos yang?"

Dicho de esta manera, vemos que se da por sentado que el corazón y el pericardio forman parte del mismo órgano, y resulta extraño que los órganos yang sean contados como seis. 

En la respuesta se explica que los órganos Yang son seis debido a la existencia del San Jiao. No obstante, y en esa misma respuesta, se indica que el San Jiao "tiene nombre, pero no tiene forma", lo que implica que el San Jiao es diferente al resto de los órganos Yang, que suman seis solamente si se añade el San Jiao

El capítulo 39 del Clásico de las dificultades es aún más explícito sobre el hecho de que el San Jiao sea un órgano Yang no asociado a ningún órgano Yin:

 «Cada uno de los órganos Yin tiene un órgano Yang acoplado.
El San Jiao es también un órgano Yang, pero no está
asociado a ninguno de los órganos Yin. Por este motivo,
hay quien dice que solo hay cinco órganos Yang»

Con el desarrollo de la teoría de los canales, el San Jiao comenzó a asociarse con el pericardio (dado su posicionamiento correspondiente en el brazo), y se llegó así a un total de 12 canales. 

A pesar de que los canales de pericardio y de San Jiao están interior-exteriormente relacionados siguiendo las correspondencias de la teoría de los cinco elementos, el pericardio y el San Jiao como órganos no guardan apenas relación.

De hecho, esta idea está tan arraigada que hay médicos y profesores chinos que llegan incluso a afirmar que el pericardio y el San Jiao como órganos, no están interior-exteriormente relacionados, como sí sucede con el resto de los órganos.

Como canales, el pericardio y el San Jiao tienen una relación cercana y simétrica: el San Jiao pertenece a los canales del Shao Yang, que representa la "bisagra" entre los canales del Tai Yang y del Yang Ming, el pericardio forma parte de los canales del Jue Yin, que representa la "bisagra" entre los canales del Tai Yin y del Shao Yin; al ser la "bisagra", ambos pueden conectar respectivamente los canales Yang y los canales Yin (es decir, que el San Jiao puede conectar los tres canales Yang y el pericardio puede hacer lo mismo con los canales Yin)

A nivel psicológico, el concepto de bisagra significa que estos canales juegan un papel muy importante de "mediadores" y pueden por tanto, influir sobre la capacidad de una persona en relacionarse con otros y con el mundo exterior.

Los canales de San Jiao y de pericardio afectan al estado mental-emocional, debido a que el fuego ministerial asciende hacia estos dos canales. Por tanto, cuando el fuego ministerial se aviva debido a problemas emocionales y asciende hacia los canales de pericardio y de San Jiao, podemos emplear puntos de ambos canales para aclarar el calor y calmar la mente. 

Por último, los canales de pericardio y San Jiao son simétricos, debido a que el primero contiene el punto de apertura del Yin Wei Mai (Vaso de unión Yin) y el segundo el del Yang Wei Mai (Vaso de unión Yang). Este es otro motivo por el cual estos dos canales conectan los tres canales Yin y los tres canales Yang respectivamente. 

En Medicine Treasure se llega incluso a afirmar que el San Jiao está relacionado interior-exteriormente con el Ming Men (Puerta de la vida) puesto que el Ming Men se denomina también "fuego ministerial", podemos así explicar la correspondencia del San Jiao con el elemento fuego, y en concreto con el "fuego ministerial", en el contexto de la teoría de los cinco elementos

Obviamente el pericardio está estrechamente conectado con el corazón y pertenece al elemento fuego, de ahí la conexión entre el pericardio y el San Jiao que tiene lugar en el elemento fuego, así como su nombre de fuego ministerial 

La obra Selected Histórical Theories of Chinese Medicine aclara la relación entre el San Jiao y el pericardio:

«El Corazón es el Emperador y tiene un Ministro. 
Las cavidades del San Jiao son como una capital que 
alberga tanto al Emperador como al Ministro. 
El Pericardio, en el centro del tórax, es como un palacio 
en el cual vive el Emperador. El Palacio se encuentra en 
el interior y es Yin; la capital está en el exterior y es Yang; 
por tanto, el San Jiao es un órgano Yang 
y el Pericardio un órgano Yin»