Qi - Energía

Desde el principio de la civilización china hasta la época moderna, los filósofos chinos han contemplado el concepto de Qi. El carácter chino de Qi indica a la vez algo material e inmaterial:


Podemos observar que el carácter de Qi demuestra claramente que puede ser tan etéreo e inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz. Asimismo, muestra que el Qi es una sustancia sutil (vaho o vapor) derivada de otra más burda (arroz), como ocurre con el vapor que se genera al cocer el arroz. 
Resulta muy difícil traducir la palabra Qi; a pesar de existir varias traducciones, ninguna de ellas se acerca con exactitud a la esencia del Qi.
Se ha traducido como «energía», «fuerza material», «materia», «éter», «materia-energía», «fuerza vital», «fuerza de la vida», «poder vital» y «poder de movimiento». 

La razón por la cual resulta tan difícil de traducir correctamente radica precisamente en la versatilidad de su naturaleza, por la cual puede asumir diferentes manifestaciones y ser varias cosas en diferentes situaciones.
La manera en que se traduce la palabra Qi depende del punto de vista escogido. La mayoría de los físicos modernos probablemente afirmarían que «Qi» debería denominarse «energía», ya que expresa el continuum de materia y energía tal como lo entiende la física. La estrecha relación que existe entre Qi y energía fue expuesta por un eminente profesor del Institute of High Energy Physics of China en un artículo dedicado a la naturaleza del Qi. Según Needham, «Qi» combina la idea de  "ondas etéreas" y "emanaciones radiactivas" en un sentido moderno

La infinita variedad de fenómenos en el universo es el resultado de la continua reunión y dispersión del Qi, que forma fenómenos en diferentes grados de materialización.
Esta idea de agregación y de dispersión del Qi fue abordada por muchos filósofos chinos a lo largo de la historia.
El Qi es la base más importante de las infinitas manifestaciones de la vida, incluidos minerales, vegetales y animales (también el ser humano). Xun Kuang (aprox. 313-238 aC.) dijo:

«El Agua y el Fuego tienen Qi, pero no tienen vida;
las plantas y los árboles tienen vida,
pero no tienen conocimiento;
los pájaros y los animales
tienen conocimiento,
pero no tienen conciencia de los derechos»

Lie Zi, un filósofo taoísta que vivió alrededor del año 300 aC. afirmó:

«Los [elementos] más puros y ligeros,
tendiendo hacia arriba,
formaron el cielo;
los [Los elementos]
más densos y pesados,
tendiendo hacia abajo,
formaron la tierra»

Tanto «Cielo» como «Tierra» se usan a menudo para simbolizar dos estados opuestos de Qi: extrema dispersión o extrema condensación, respectivamente
En el libro taoísta Huai Nan Zi (aprox. 122 aC.), podemos leer:

«El Tao se originó desde el vacío
y el vacío produjo el universo.
El universo produjo el Qi...
Lo que era claro y ligero ascendió
para convertirse en cielo,
y lo que era pesado y turbio se hizo sólido
para formar la tierra»  

Según estos antiguos filósofos, la vida y la muerte no son más que la agregación o la dispersión del Qi. Wang Chong (27-97 dC.) escribió:
«El Qi produce el cuerpo humano,
al igual que el agua se vuelve hielo.
Del mismo modo que el agua se congela y se convierte en hielo,
el Qi se solidifica para formar el cuerpo humano.
Cuando el hielo se derrite, se vuelve agua.
Cuando una persona muere, se convierte en espíritu (Shen) de nuevo.
Lo llamamos espíritu, de la misma manera en la cual el hielo
derretido pasa a llamarse agua»
El mismo autor afirmó:
«Cuando llegó la separación y la diferenciación,
los [elementos] puros formaron el cielo
y los turbios formaron la tierra»

Zhang Zai (1020-1077 d(H.) desarrolló posteriormente el concepto de Qi. Postuló que el Gran Vacío no era solo un vacío, sino Qi en un estado de continuidad. Afirmó que el Gran Vacío solamente podía consistir en Qi. Además, desarrolló posteriormente la idea de que la condensación y la dispersión del Qi daban lugar a la infinidad de fenómenos existentes en el universo. Sostuvo que el estado de extrema agregación del Qi daba origen a la forma en sí, Xing, es decir, a la sustancia material.

Según Zhang Zai:

«El Gran Vacío está formado por Qi.
El Qi se condensa para dar lugar a una multitud de cosas.
Estas, por necesidad, se desintegran y retornan al Gran Vacío»

Asimismo, escribió:

«Si el Qi se condensa, se puede ver, y las formas físicas aparecen»

Zhang Zai vio claramente la indestructibilidad de la materia-energía:

«El Qi en dispersión es sustancia, así como en condensación»

La vida humana no es más que la condensación del Qi, y la muerte es la dispersión del Qi:

«Cada nacimiento es una condensación
y cada  muerte una dispersión.
El nacimiento no es una ganancia;
la muerte no es una pérdida...
Al condensarse,
el Qi se convierte en un ser viviente;
cuando se dispersa,
es el substrato de las mutaciones»

Zhu Xi (1131-1200) también percibió la vida como una condensación de Qi:

«El Qi, condensándose, puede formar seres»

Wang Fu Zhi (1619-1692) reafirmó el concepto de continuidad de la energía y de la materia, así como la conden-sación del Qi sin forma en formas físicas:

«La vida no es una creación de la nada,
y la muerte no es una total dispersión y destrucción»

Afirmó asimismo que:

«[A pesar de la condensación y de la dispersión del Qi]
su sustancia original no puede ser aumentada ni reducida» 

Otros escritos de este autor aclaran aún más la naturaleza del Qi:

«Todo lo que está vacío está lleno de Qi,
que en estado de condensación y de visibilidad es llamado ser,
pero en estado de dispersión y de invisibilidad es llamado no ser» 

«Cuando el Qi dispersado forma el Gran Vacío,
recupera solo su forma original de neblina,
pero sin perecer;
al condensarse, se convierte en el origen de todos los seres»

Para concluir, podemos decir que el Qi es una forma continua de materia que da como resultado una forma física (Xing); cuando se condensa, Xing es una forma discontinua de materia, que se convierte en Qi cuando se
dispersa.
EL CONCEPTO DE QI EN LA MEDICINA CHINA
Todo lo anteriormente dicho acerca del Qi puede aplicarse a la medicina china. Los filósofos y los médicos chinos observaron la relación existente entre el universo y los seres humanos, y consideraron el Qi del ser humano como el resultado de la interacción entre el Qi del Cielo y de la Tierra. En el capítulo 25 de las Preguntas sencillas se afirma:

«Un ser humano resulta del Qi del Cielo y de la Tierra...
La unión del Qi del Cielo y de la Tierra es llamada ser humano»

Esta afirmación enfatiza la interacción entre el Qi de los seres humanos y las fuerzas naturales.
La medicina china subraya la relación entre los seres humanos y su medio ambiente, y tiene en cuenta esta relación a la hora de determinar la etiología, el diagnóstico y el tratamiento.
Así como el Qi es el sustrato material del universo, también es el sustrato material y mental-espiritual de la vida humana. El Clásico de las dificultades explica:

«El Qi es la raíz de un ser humano»

Dos aspectos del Qi tienen especial relevancia en medicina china

1. El Qi se halla en un estado constante de movimiento, así como en varios estados de agregación. Cuando el Qi se condensa, la energía se transforma y se acumula en una forma física; cuando se dispersa, da lugar a formas más sutiles de materia.

2. El Qi es una energía que se manifiesta simultáneamente en el ámbito físico y en el ámbito mental-espiritual.
De acuerdo con la medicina china, hay muchos tipos diferentes de Qi que influyen sobre nuestro cuerpo y nuestra Mente, y que van desde el más tenue e inmaterial hasta el más denso y tosco. Sin embargo, todos los tipos de Qi son, en última instancia, una sola forma de Qi que se manifiesta de diferentes maneras.
Es importante que veamos el carácter universal simultáneo y específico que tiene el Qi. Mientras que en el fondo solo hay una energía Qi que asume diferentes
formas, en la práctica clínica es también importante saber diferenciar los diferentes tipos de Qi.
Aunque el Qi sea fundamentalmente el mismo, cambia su forma según donde se encuentre y según qué funciones tenga que desempeñar. Por ejemplo, el Qi Nutritivo
(Ying Qi) existe en el Interior del cuerpo. Su función es la de nutrir, y es más denso que el Qi Defensivo (Wei Qi), que está en el Exterior y que protege el cuerpo. Un trastorno del Qi Defensivo o del Qi Nutritivo dará lugar a diferentes manifestaciones clínicas y necesitará diferentes tipos de tratamiento. No obstante, estos dos tipos de Qi no son más que dos manifestaciones distintas de la misma energía Qi 

Una mala circulación puede provocar condensación excesiva del Qi; el Qi se vuelve patológicamente denso, formando bultos, masas o tumores. Los diferentes estados de condensación del Qi se traducen en diferentes manifestaciones en el ámbito físico y en el ámbito emocional- mental-espiritual de manera simultánea. La Sangre de Hígado representa una forma densa y material de Qi, mientras que la energía emocional del enfado es también una forma de Qi, aunque más sutil e inmaterial.
En medicina china, el termino Qi se emplea de dos modos distintos. En primer lugar, representa una energía refinada producida por los Órganos Internos cuya función es nutrir el cuerpo y la mente. Esta energía refinada adquiere diferentes formas dependiendo de su localización y de su función. Por ejemplo, el Qi de Reunión
está en el tórax y nutre el Corazón y los Pulmones.
El Qi Original se encuentra en el Jiao Inferior y nutre los Riñones. En segundo lugar, Qi indica la actividad funcional de los Órganos Internos. Cuando se utiliza en este sentido, no indica una sustancia refinada, como en el caso anterior, sino simplemente el complejo de actividades funcionales de cualquier órgano.
Por ejemplo, cuando hablamos del Qi de Hígado, no nos referimos al Qi que reside en el Hígado, sino al conjunto de actividades funcionales de este órgano, es decir, asegurar la libre circulación de Qi.
En este sentido podemos hablar de Qi de Hígado, de Qi de Corazón, de Qi de Pulmón, de Qi de Estómago, etc.
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Dos significados del término Qi:

1. Una energía refinada producida por los Órganos Internos, que adquiere diferentes formas dependiendo de su localización.

2. La actividad funcional de los Órganos Internos (Qi de Hígado, Qi de Pulmón).

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